Artigo

A negação da consciência

Courtesy the artist and Galerie Buchholz/The Museum of Modern Art/Licensed by SCALA / Art Resource, NY
Lucy McKenzie: Untitled, 2002

Os defensores desta visão insistem que sua posição não elimina a consciência, mas, em vez disso, reduz a outra coisa.


Por Galen Strawson – filósofo britânico

Publicado originalmente no site The New Yorkk Review of Books

Data 13 de março de 2018

Este ensaio é adaptado de Things That Bother Me: Death, Freedom, the Self.

Tradução de Wesley Sousa


Qual é a reivindicação mais sombria já feita? A competição é feroz, mas acho que a resposta é fácil. Algumas pessoas negam a existência da consciência: a experiência consciente, o caráter subjetivo da experiência, o “que é” da experiência. Ao lado dessa negação - eu chamo isso de “a negação” - a crença religiosa, com que se sabe, é apenas um pouco menos sensível do que a crença que a grama é verde.

A negação começou no século XX e continua hoje em alguns balcões de filosofia e psicologia e, agora, tecnologia da informação. Tinha duas causas principais: o surgimento da abordagem behaviorista na psicologia e a abordagem naturalista na filosofia. Estas eram coisas boas a caminho deles, mas eles ficaram fora do controle e deram à luz a Grande Sombra. Eu quero considerar estas principais causas primeiras, e depois digo algo bastante sombrio sobre uma terceira causa mais profunda e mais escura. Mas antes disso, preciso comentar sobre o que está sendo negado - consciência, experiência consciente, etc.

O que é isso? Quem já viu ou ouviu ou cheirou alguma coisa sabe o que é; qualquer um que tenha sofrido alguma dor ou tenha fome ou quente ou frio ou com remorso, consternado, incerto ou com sono, ou de repente se lembrou de uma consulta perdida. Todas essas coisas envolvem o que às vezes são chamadas de ‘qualia’ - isto é, diferentes tipos ou qualidades de experiência consciente. O que eu chamo de negação é a negação de que alguém realmente teve alguma dessas experiências.

Talvez não seja surpreendente que a maioria dos conscientes negue que sejam conscientes. “É claro, nós concordamos que existe consciência ou experiência”, dizem eles; mas quando dizem isso, eles significam algo que exclui especificamente qualia.

Quem são os Deniers? Tenho em mente, pelo menos, aqueles que se inscrevem completamente em algo chamado "behaviorismo filosófico", bem como aqueles que se inscrevem completamente em algo chamado “funcionalismo” na filosofia da mente. Poucos foram totalmente explícitos em sua negação, mas entre aqueles que estiveram, encontramos Brian Farrell, Paul Feyerabend, Richard Rorty e o geralmente admirável Daniel Dennett. Ned Block observou uma vez que a tentativa de Dennett de se adequar à consciência ou a ‘qualia’ na sua teoria da realidade “tem relação com qualia que a Força Aérea dos EUA teve para tantas aldeias vietnamitas: ele destrói qualia para salvá-las”.

Uma das coisas mais estranhas que os Deniers dizem é que, embora pareça haver uma experiência consciente, não há realmente nenhuma experiência consciente: a aparência é, de fato, uma ilusão. O problema com isso é que qualquer ilusão é já e necessariamente uma instância real da coisa que se diz ser uma ilusão. Suponha que você seja hipnotizado para sentir dor intensa. Alguém pode dizer que você não está realmente com dor, que a dor é ilusória, porque você realmente não sofreu danos corporais. Mas parece que sentir dor é sofrer. Não é possível aqui abrir um espaço entre a aparência e a realidade, entre o que é e o que parece.

Algumas pessoas não só negam a existência da consciência; eles também afirmam não saber o que está presumindo existir. O bloco responde a esses deniers citando a resposta que Louis Armstrong disse ter dado aos que lhe perguntaram o que o jazz era (algumas pessoas acreditam em Fats Waller): “Se você tiver que perguntar, você nunca vai saber”. Outra resposta é quase tão boa, embora seja condenada por alguns que seguem Wittgenstein. Se alguém pergunta o que é a experiência consciente, você diz: “Você sabe o que é do seu próprio caso”. (Você pode adicionar, "Aqui está um exemplo", e dar-lhes um pontapé nítido). Quando se trata de experiência consciente, existe um sentido do fundo do fundo, no qual estamos plenamente familiarizados com isso, apenas em tê-lo. O ter é o saber. Então, quando as pessoas dizem que a consciência é um mistério, estão erradas, porque sabemos o que é. É o mais familiar que existe, por mais difícil que seja colocar em palavras.

O que as pessoas costumam significar quando dizem que a consciência é um mistério e que como a consciência pode ser simplesmente uma questão de acontecimentos físicos no cérebro. Mas aqui, eles fazem um erro muito grande, na terminologia de Winnie-the-Pooh - o erro de pensar que sabemos o suficiente sobre os componentes físicos do cérebro para ter boas razões para pensar que esses componentes não podem, por conta própria, ser responsáveis ​​pela existência da consciência, mas nós não.

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A primeira causa da negação, o behaviorismo, decolou há cerca de cem anos, como um programa de pesquisa metodológica em psicologia experimental. Os psicólogos descobriram que não podiam estudar adequadamente a consciência porque os dados fornecidos pela introspecção eram irremediavelmente vagos. Para ser uma ciência adequada, a psicologia teve que manter os fenômenos comportamentais observáveis ​​publicamente que são precisamente mensuráveis. O texto fundamental é geralmente aceito como o artigo de John Watson, de 1913, “A psicologia com o behaviorista vê isso”.

O behaviorismo metodológico foi uma boa e frutífera ideia. Por alguns anos, tudo correu bem. Então os filósofos vieram em cena e transformaram uma metodologia em uma metafísica. Eles tomaram moderado behaviorismo metodológico, que coloca a consciência de lado e limita o estudo científico da mente ao comportamento, e explodiu em um malvado behaviorismo metafísico que afirma que a consciência não passa de comportamento e disposição para o comportamento. Como o filósofo C.D. Broad colocá-lo em 1925, esta é uma forma de “materialismo redutivo”.

Os defensores desta visão insistem que sua posição não elimina a consciência, mas, em vez disso, reduz a outra coisa. Eles estão certos, formalmente falando: reduzir X para Y não é dizer que o X não existe. É simplesmente dizer que X é “realmente apenas” Y, que X é “nada mais do que” Y, que X é “nada além de” Y. E como Y é assumido como existente, X também é mantido para existir. Pois, embora X não seja mais do que Y, também é nada menos que Y. Quando você reduz processos químicos a processos físicos, você não nega que existem processos químicos.

Tudo verdade. E, no entanto, reduzir a consciência ao comportamento e as disposições ao comportamento é eliminá-lo. Para dizer que a consciência é realmente nada mais do que (disposições para) o comportamento é dizer que não existe. Os reducionistas podem continuar a negar isso, ou alegam que implique a questão - que assume a verdade da conclusão para a qual está discutindo. Falando formalmente, implora a questão, e implorando a questão é um pecado teórico bem conhecido. Às vezes, no entanto, é a resposta correta.

Para ver isso, ajuda a comparar a teoria reducionista dos behavioristas da consciência com a teoria reducionista das consciências das pizzas: a consciência é realmente apenas uma pizza. Falando formalmente, a Teoria da Pizza permite que a consciência exista, pois a pizza certamente existe. Assim, também, o behaviorismo filosófico permite que essa consciência exista, porque o comportamento certamente existe. Mas dizer que a experiência é apenas a pizza é negar que a consciência existe, pois sabemos que a experiência consciente existe, sabemos como é, e sabemos que não é apenas pizza. Assim, também, para a afirmação de que a consciência é apenas comportamento.

Este é, então, o behaviorismo filosófico, a primeira versão principal da negação. Já estava revoltando quando Russell publicou The Analysis of Mind (1921) e estava claramente na mesa quando a Broad excoriated em The Mind e seu Place in Nature (1925), preocupando-se que ele poderia ser “acusado de quebrar uma borboleta em uma roda”. Pode ser que relativamente poucos psicólogos tenham caído em um behaviorismo filosófico absoluto, mas houve infecção cruzada. Em 1923, o psicólogo Karl Lashley visava “mostrar que a afirmação ‘eu sou consciente’”, não significa nada mais do que a afirmação de que “tais processos fisiológicos estão acontecendo dentro de mim”. Ainda assim, até mesmo um experimentalista austero como E G Boring, um dos principais psicólogos “operacionistas” em meados do século XX, manteve-se firmemente em 1948 com a visão que a experiência ou a “consciência é o que você experimenta imediatamente”.

Dois anos depois, no entanto, Brian Farrell julgou a afirmação de Boring de ser uma “observação cômica e patogênica”. Farrell pensou que tempos melhores viriam. Se as sociedades ocidentais fossem verdadeiramente assimilar o trabalho das ciências relevantes, “é bem possível que a noção de experiência seja geralmente descartada como deliciante.”. Como são as coisas, é apenas “restringindo o uso da palavra” Experimente ‘a’ sintetiza “[que podemos] continuar defendendo a visão que” experiência ‘e’ comportamento “não é idêntica; e esta linha de defesa é desesperada. “No estado atual de nossa linguagem, a noção de ‘experiência’ pode ser mostrada como uma noção oculta como “feitiçaria” em uma comunidade primitiva que está em processo de aculturação ao Oeste”. Felizmente, a ciência está chegando à rejeição da [experiência]... como ‘irreal’ ou ‘inexistente’.”.

Neste ponto, os filósofos deixaram os psicólogos no pó na corrida à loucura. Os pensamentos de Farrell foram repetidos, entre outros, pelo filósofo radical da ciência, Paul Feyerabend (1962) e Richard Rorty (1965); e eles influenciaram o vasto levantamento da discussão sobre a consciência que se seguiu à publicação do artigo do psicólogo Ullin Place intitulado "A consciência é um processo cerebral?" (1956) e o papel do filósofo australiano Jack Smart "Sensations and Brain Processes" (1959). Mas, até agora, outra coisa estava em jogo. Para os filósofos não foram - ou não principalmente - motivados por considerações behavioristas em sua negação da existência da consciência. Sua linha de pensamento era, em um aspecto impressionante, muito pior. Pois, pelo menos, segue do behaviorismo filosófico que a consciência realmente não existe, enquanto esses filósofos foram motivados por algo - um compromisso com o naturalismo - do qual nem mesmo começa a seguir dessa consciência não existir.

*

O naturalismo afirma que tudo o que existe de forma concreta é inteiramente natural. Não existe nada sobrenatural ou não natural. Dado que sabemos que a experiência consciente existe, devemos, como naturalistas, supor que seja totalmente natural. E dado que somos especificamente naturalistas materialistas ou fisicalistas (como quase todos os naturalistas são), devemos entender que a experiência consciente é totalmente material ou física. E por isso devemos, porque está além da dúvida razoável que a experiência - o que W.V. Quine chamou de “experiência em toda a sua riqueza... a luxúria embriagadora da experiência” de cor, som e cheiro - é totalmente uma questão de acontecimentos neurais: totalmente natural e totalmente físico.

É verdade que não podemos entender como a experiência pode ser totalmente uma questão de acontecimentos neurais, quando começamos a partir do modo como o cérebro parece a física ou a neurofisiologia. Crucialmente, porém, não há nenhuma razão para dar o modo como o cérebro parece a física ou a prioridade da neurofisiologia pelo caminho que parece à pessoa que tem a experiência. Pelo contrário, como Russell lembrou em 1927: ele irritou muitos e incitou algum ridículo, quando ele propôs que era apenas a experiência consciente que nos forneceu alguma visão sobre a natureza intrínseca das coisas do cérebro. Seu ponto era simples: primeiro, conhecemos algo fundamental sobre a natureza essencial da experiência consciente, apenas em tê-la; e, segundo, a experiência consciente é literalmente parte do material físico do cérebro, se o materialismo é verdadeiro.

Os naturalistas genuínos, então, são realistas abertos sobre a consciência, que aceitam que, de muitas maneiras, são profundamente ignorantes da natureza fundamental do físico. Eles entendem o respeito pelo qual o grande projeto naturalista, encabeçado pela física, não diminuiu nossa ignorância, mas aumentou, precisamente por seus avanços e sucessos. Não compreendemos a mecânica quântica, ou “energia escura”, ou “matéria escura”, ou uma série de outras coisas. Que assim seja.

Mas então - em meados do século XX - acontece algo extraordinário. Membros de um grupo pequeno, mas influente, de filósofos analíticos pensam que o verdadeiro materialismo naturalista exclui o realismo sobre a consciência. Eles concluem que a consciência não existe. Eles alcançam essa conclusão, apesar de a experiência consciente ser um fenômeno totalmente natural, cuja existência é mais segura do que qualquer outro fenômeno natural, e com a qual estamos diretamente familiarizados, pelo menos em certos aspectos fundamentais. Esses filósofos endossam assim a negação.

O problema não é que eles tomem o naturalismo para envolver o materialismo - eles têm razão em fazê-lo. O problema é que eles endossam a afirmação da experiência consciente não pode ser totalmente física. Eles pensam que sabem disso, embora o naturalismo genuíno não o justifique de forma alguma. Assim, como os behavioristas, afirmam que a consciência não existe, embora muitos deles ocultem isso usando a palavra “consciência” de uma maneira que omite a característica central da consciência - a qualia, a “luxuriante embaraçosa”.

A situação se torna mais estranha quando se reflete que quase todos os seus antepassados ​​materialistas, que se estendem mais de 2.000 anos para Leucippus e Democritus, rejeitam completamente a visão de que a experiência não pode ser física e, em vez disso (como todos os materialistas sérios devem), essa experiência é inteiramente física. Russell fez a observação chave em 1927: “Não sabemos o suficiente do caráter intrínseco de eventos fora de nós para dizer se ele faz ou não é diferente dos “eventos mentais” - cuja natureza nós conhecemos. Ele nunca perdeu a partir deste ponto. Em 1948, ele observou que a física simplesmente não pode nos dizer “se o mundo físico é ou não é diferente em caráter intrínseco do mundo mental”. Em 1956, ele observou que “não sabemos nada sobre a qualidade intrínseca de eventos físicos, exceto quando estes são eventos mentais que experimentamos diretamente.”. Mas os Deniers não estavam ouvindo, e eles ainda não estão.

Por que os Deniers ignoram uma longa linha de distinguidos antecessores materialistas e se aliam com Descartes, seu inimigo jurado, ao considerar que essa experiência não pode ser física, obrigando-se a endossar a negação? A resposta parece ser que eles compartilham com Descartes uma suposição muito grande: sabemos o suficiente sobre o físico para ter certeza de que a experiência não pode ser física.

É fácil ver como, na visão de Descartes, esses dois pressupostos poderiam parecer perfeitamente corretos. A matéria, de acordo com a mecânica ‘corpusculariana’ do dia, consistiu em pequenas partículas de várias formas que se tropeavam e se juntavam entre si de várias maneiras. Não havia mais nada disso, e parecia evidente que não poderia ser, nem explicar, uma experiência consciente. A intuição parece mais escusável do que hoje, quando a teoria do campo quântico eliminou as partículas arenosas do passado.

Os cartesianos, então, “estabeleceram-no como um princípio que estamos perfeitamente familiarizados com a essência da matéria”, como Hume colocou em 1738. Este foi um grande erro, e 250 anos depois, o principal filósofo materialista David Lewis fez o mesmo erro, afirmando que “a natureza física da matéria comum em condições suaves é muito bem compreendida”. É verdade que esta não é uma reivindicação de conhecimento perfeito, mas é uma versão da visão cartesiana, e é suposto justificar a reivindicação que sabemos o suficiente sobre o físico para saber que a experiência não pode ser física. Para os materialistas naturalistas, a conclusão segue imediatamente e inexoravelmente: a consciência realmente não existe.

Uma das coisas mais estranhas sobre a disseminação da negação baseada no naturalismo na segunda metade do século XX é que envolvia negligenciar um ponto sobre a física que já era um lugar comum e que eu chamo de “o silêncio da física”. A física é magnífica: muitas das suas reivindicações são simples ou muito boas aproximações à verdade. Mas todas as suas reivindicações sobre o físico são expressas por declarações de número ou equações. São verdades sobre quantidades e estruturas relacionais instanciadas na realidade concreta; e essas verdades não nos dizem nada sobre a natureza final do material da realidade, o material que possui a estrutura que a física analisa. Aqui diz Russell novamente (em 1948): “o mundo físico só é conhecido em relação a certos traços abstratos de sua estrutura espaço-tempo... não sabemos nada sobre os eventos que fazem matéria, exceto a sua estrutura espaço-tempo”. Stephen Hawking concorda em 1988: a física é “apenas um conjunto de regras e equações”, o que deixa a questão “o que... respira o fogo nas equações e faz um universo para descrever”. A física não tem nada a dizer sobre coisas que não podem ser expressas em regras gerais e equações.

Este é o silêncio da física - um ponto simples que destrói a posição de muitos daqueles que hoje, secretamente ou abertamente, endossam a negação. Quando percebemos o silêncio da física e perguntamos, com Eddington, “tal conhecimento possui a natureza dos átomos que o torna incongruente para constituir um objeto de pensamento [isto é, consciente]?” A resposta é simples: não. Os falsos naturalistas parecem ignorar esse ponto. Eles dependem, em vez disso, de uma imagem imaginativa do físico, uma imagem que vai radicalmente além de tudo o que a física nos conta ou pode nos dizer. Eles estão, nas palavras de Russell, “culpados, inconscientemente e apesar de desaprovações explícitas, de uma confusão em sua imagem imaginativa” da realidade. Esta imagem é provavelmente incorreta se o materialismo for realmente verdade porque, nesse caso, a experiência é totalmente física, mas excluída da imagem.

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Os fatos da negação estão diante de nós, e temos uma descrição de como eles surgiram: primeiro, de uma interpretação equivocada do behaviorismo; então, de um erro sobre o que uma perspectiva naturalista exige. Mas acredito que ainda não temos uma explicação satisfatória da negação, desde que não tenhamos uma explicação satisfatória de como esses erros poderiam ter sido feitos. Como alguém poderia ter sido levado a algo tão bobo que negava a existência de experiência consciente, a única coisa geral que sabemos com certeza existe?

A explicação é tão antiga quanto simples. Como Cicero diz, “nenhuma afirmação é tão absurda que nenhum filósofo irá fazer”. Descartes concordou em 1637: “Nada pode ser imaginado, o que é muito estranho ou incrível para ter sido dito por algum filósofo”. Thomas Reid concordou em 1785: “Não há nada tão absurdo que alguns filósofos não mantiveram”. Louise Antony diz assim: “Não há... banalidade tão banal que nenhum filósofo irá negar”.

Descartes acrescentou que, quando se trata de assuntos especulativos, “o estudioso... tomará mais orgulho [em suas opiniões] quanto mais forem do bom senso... já que ele terá que usar muito mais habilidade e engenhos na tentativa de renderizações plausíveis.” Ou como C.D Broad diz, cerca de 300 anos depois: algumas ideias são “tão absurdamente bobas que só homens muito aprendidos poderiam ter pensado neles... por uma teoria ‘tola’, eu quero dizer uma que pode ser realizada no momento em que alguém fala ou escreve profissionalmente, mas que apenas um preso de um asilo lunático pensaria em levar a vida diária”.

Sabemos que a loucura acontece, mas ainda podemos nos perguntar como é possível. Talvez devêssemos recorrer à psicologia individual: pode parecer excitante manter pontos de vista que parecem propositalmente contrários ao senso comum - há algo emocionante sobre isso quando o pai é um velho cavalheiro chamada opinião ordinária. Herbert Feigl acrescentou outra nota psicanalítica: “Os estudiosos insinuam [ou investem] certas ideias com tanta força e suas perspectivas tornam-se tão ego envolvidas que erigem barricadas elaboradas de defesas, apenas para proteger suas ideias de estimação dos golpes (ou os efeitos corrosivos mais lentos) de crítica.”.

Essas observações podem explicar o porquê, como observa Hobbes em 1645, “os argumentos raramente funcionam com homens de inteligência e aprendem quando eles se comprometeram em uma opinião contrária”. Descartes esteve certo novamente quando diz:


Muitas vezes acontece que, mesmo quando sabemos que algo é falso, nos habituamos a ouvi-lo e, assim, gradualmente, adquirimos o hábito de considerar isso como verdadeiro. Asserção confiante e repetição frequente são as duas estratagemas que são muitas vezes mais eficazes do que os argumentos mais importantes quando se lida com pessoas comuns ou com aqueles que não examinam as coisas com cuidado.

Isso é o que os psicólogos agora chamam de “efeito de familiaridade” ou “efeito de exposição mera”. E aqui, Francis Bacon entra em cena, escrevendo em 1620:


Uma vez que a mente humana tem favorecido certos pontos de vista, ele puxa tudo o resto de acordo com e apoiá-los. Devem ser superados por considerações compensatórias mais poderosas, ou falhar em notar estas, ou desprezá-las, ou faz distinções finas para neutralizar e assim rejeitá-las.

Foi assim que os filósofos no século vinte chegaram a endossar a negação, a visão mais assombrosa que se tenha mantido na história do pensamento humano. “Quando eu escrevo apenas para a direita”, escreve Dennett em 2013, “parece que a consciência deve ser algo além de todas as coisas que faz para nós e para nós, algum brilho privado especial, etc. Isso estaria ausente em qualquer robô... Mas eu aprendi a não creditar o palpite. Eu acho que é um erro plano, um fracasso da imaginação”. Sua posição foi resumida em uma entrevista no The New York Times: “A experiência consciência subjetiva evasiva - a vermelhidão do vermelho, a dor da dor - que os filósofos chamam de qualia? Ilusão total.”. Se ele está certo, ninguém realmente sofreu, apesar de doenças agonizantes, doenças mentais, assassinatos, estupros, fome, escravidão, falecimento, tortura e genocídio. E ninguém nunca causou dor a ninguém.

Esta é a Grande Sombra. Devemos fazer que não se espalhe para fora da academia, ou convencer algum futuro tecnólogo da informação ou roboticista que tenha grande poder sobre nossas vidas.

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